109.至于植物界的成员是如何对应的，这从大量例子可以看出来。例如，小小的种子能长成树，长出叶子，开花，结果，果实中又储存了种子。这些事依次发生，一起存在于一个如此奇妙，以至于无法以三言两语来描述的秩序中。即便填满整个书卷，仍然还有与它们的功用关系最密切的更深层次的奥秘，这些知识是无法穷尽的。由于这些事也来自灵界，也就是来自人形式的天堂，如前所示(78-86节)，所以植物界的一切细节都与诸如人里面的那类事物有某种关联，学术界的某些学者熟知这一点。大量经历向我清楚表明，植物界的一切事物也是对应。我经常在花园里观察树木、果实、花朵和植物，已经发现它们在天堂的对应，还与附近的人交谈，并被指教这些植物来自何处，有何特性。

5145.“它们上面有洞，在我头上”表中间任何地方都没有终端。这从“它们上面有洞”和“头”的含义清楚可知：“它们上面有洞”是指从顶部到底部都是敞开的，因而是指未被关闭，因而中间任何地方都没有终端；“头”是指内层，尤指构成意愿的内层。因为头是一切实质与形式所在的首要位置；因此，一切感觉都传到头部，并在此呈现自己；而一切行为都从它降下，并源于它。显然，心智的能力，也就是理解力和意愿的能力就在头部；这就是为何“头”表示内层。（膳长所梦见的）这些筐子代表“头”里面的事物。
　　现在论述的主题是受意愿部分支配的感官印象，“它们（筐子）上面有洞”表示内层在中间任何地方都没有终端；因此，如下文所看到的这些感官印象被抛弃和定罪。不过，有必要解释一下“中间任何地方都没有终端”是什么意思。人的内层被分为不同层级，每个层级都有自己的终端，以将它与在它之下的层级分开。从最内层到最外层的每一层级都是如此。内层理性层构成第一层级；属天天使，即至内层或第三层天堂就在该层级。外层理性层构成第二层级，属灵天使，即中间或第二层天堂就在该层级。内层属世层构成第三层级，善灵，即最后和最低，或第一层天堂就在该层级。外层属世层或感官层构成第四层级，世人就在该层级。
　　这些层级也存在于人里面，各层级彼此完全不同，又互相分离。正因如此，若人过着一种良善生活，那么就其内层而言，他就是一个最小形式的天堂，或说他的内层对应于三层天堂；也正因如此，若人过着一种仁与爱的生活，他死后就能被一直提升到第三层天堂。不过，为叫他具有这种特质，他里面的各个层级必须具有自己特定的终端，以将它与下一层级分开。当这些层级有了这些使它们彼此不同而又互相分离的终端时，每一层级都是一个从主所流入的良善能止于其上，并在那里被接受的一个层级。没有作为层面的这类终端，良善就不被接受，而是直接流过去，如同流过里面有洞的筛子或筐子，一直向下流入感官层。此时，这良善因一路上没有任何方向，于是就转变为污秽，尽管在那些在这最低层接受它的人看来，污秽好似良善。也就是说，良善被变成属于爱自己爱世界的那种快乐，因而被变成属于仇恨、报复、残忍、奸淫和贪婪的那种快乐，或被变成纯粹的快感和奢侈享受。如果人的意愿层级中间任何地方都没有终端，也就是说“它们上面有洞”，这种情形就会发生。
　　人其实能知道这些终端、因而层面是否存在；因为人有能力觉知良善与真理，如他们的良善就能指示这一点。对那些像属天天使那样有能力觉知良善与真理的人来说，终端存在于每一层级，从最初层级直到最后层级。若非各个层级都有自己的终端，诸如此类的觉知能力是不可能存在的。关于这些觉知能力，可参看前文(125，202，495，503，511，536，597，607，784，865，895，1121，1383，1384，1387，1919，2144，2145，2171，2515，2831节）。对那些像属灵天使那样拥有良心的人来说，终端同样存在，但只存在于第二层级或第三层级，直到最后层级。因为对这些天使来说，第一层级是关闭的。之所以说“在第二层级或第三层级”，是因为良心是由两部分组成的，即内层与外层。内层良善是涉及属灵良善与真理的良心，外层良善是涉及公义与公平的良心。良心本身是神性良善的流注终止于其中的一个内层层面。但那些没有良心的人没有接受该流注的任何内层层级；对这些人来说，良善直接流入外层属世层或属世感官层；并且如前所述，在那里被变为污秽的快乐。有时这些人会感到痛苦，貌似良心的痛苦，但这不是良心。这种痛苦是由于其快乐的丧失造成的，就是诸如地位、利益、名声、生命、乐趣，或像他们那样之人的友谊的丧失。他们遭受痛苦是因为，他们所拥有的终端在于这类快乐。由此可见“筐子上面有洞”在灵义上是什么意思。
　　尤其在来世，人能辨别出人的意愿层级是否具有终端。对具有终端的人来说，有一种对属灵的良善与真理，或对公义与公平的热情存在。因为这种人为了良善或真理而行良善，并为了公义或公平而践行公义，而不是为了利益、地位等等。凡意愿的内层具有终端的人都被提升进入天堂，因为所流入的神性能把他们引到那里。但是，凡意愿的内层没有终端的人则下入地狱；因为神性直接流了过去，被变成地狱之物，正如太阳的热落到污秽的粪便上，发出刺鼻的恶臭之时的情形。因此，凡有良心的人都会得救；但那些没有良心的人不能得救。
　　当对良善与真理，或公义与公平没有情感，以及与其它事物相比，这些美德被视为一文不值，或微不足道的事物，又或被重视只是为了获得利益或地位时，就可以说意愿的层级上面有洞。情感就是那提供终端，用来关闭的东西，这也是为何它们被称为约束或束缚：对良善与真理的情感是“内在约束”，对邪恶与虚假的情感是“外在约束”(3835节）。若非对邪恶与虚假的情感起到约束作用，人必要疯狂(4217节）；因为疯狂无非是对这类约束的放松，以致终端在这类人里面不存在。尽管如此，就思维与情感而言，这些人没有任何内在约束，因而内心是疯狂的，而他们没有爆发是因着外在约束，这些约束就是为了自己而对利益、地位或名声的情感，因而是对法律和生命丧失的畏惧。这在犹太教会以这一律法来代表：在死人的家里，凡敞口的器皿，就是没有扎上盖的，都是不洁净的(民数记19:15）。
　　在以赛亚书，“满了洞的织物”所表相同：
　　用丝线做麻布的和织满了洞的织物的都必羞愧。它的根基必被打碎，所有受薪的，心必愁烦。（以赛亚书19:9,10）
　　以西结书中的“窟窿（即洞）”所表也相同：
　　灵领我（即先知）到院门口。我观看，见墙上有个窟窿。他对我说，你要在这墙上挖一个洞。我一挖墙，见有一门。他对我说，你进去，看他们在这里所行可憎的恶事。我进去一看，看哪，四面墙上刻着各样爬行的动物、可憎的走兽和以色列家各样的偶像。(以西结书8:7-10）
　　

716.“七对”表示它们是神圣的。这从前面关于第七日，或安息日的阐述(84-87节)清楚可知。也就是说，主是第七日，每一个属天教会，或属天人都来自祂，并凭祂而是一个第七日，事实上是属天品质本身，因为属天品质唯独属于主，是最神圣的。因此，在圣言中，“七”表示神圣；事实上，如此处，就内义而言，“七”绝没有数字的任何概念。因为拥有内义的人，如天使和天使灵，根本不知道数字是什么，因而不知道七是什么。所以，此处根本不是说所有洁净的牲畜都要取七对，或说好牲畜和坏牲畜的比率是七比二；而是说，该教会成员所装备的意愿的事物是良善，这些良善是神圣的，他能通过它们重生，如前所述(677, 679-680节)。
“七”表示神圣或神圣事物，这一点从代表性教会的仪式明显看出来，其中数字七屡次出现，例如用血和油弹了七次，如利未记中所记载的：
摩西拿膏油膏帐幕和其中所有的，使它们成为圣。他用膏油在坛上弹了七次，又膏了坛和它的一切器皿，使它们成为圣。(利未记8:10-11)
此处“七次”若不以这种方式代表神圣之物，则毫无意义；“油”表示爱的神圣。在另一处，当亚伦进入圣所时，利未记上说：
他要取些小公牛的血，用手指弹在施恩座的东面，又用手指在施恩座的前面弹血七次。(利未记16:14)
坛也一样：
他要用手指把血弹在坛上七次，洁净了坛，使坛成圣。(利未记16:19)
此处每一个细节都表示主自己，因而表示爱的神圣；也就是说，“血”，“施恩座”，“坛”，“东面”，即血所弹的方向，以及“七”都表示主。
在献祭时也一样，对此，利未记上说：
若有灵魂无意中犯了罪，或是受膏的祭司犯了罪，给百姓带来罪责，他就要把小公牛宰于耶和华面前。祭司要把手指蘸于血中，在耶和华面前对着圣所的帷帐弹血七次。(利未记4:2-4, 6)
此处“七”同样表示神圣之物，因为所论述的主题是赎罪，因而是主，因为赎罪唯独属于主。在洁净大麻风时也制定了类似的仪式，对此，利未记上说：
祭司要取些鸟的血和香柏木、染过两次的朱红色线并牛膝草，在那要从麻风病中得洁净的人身上洒七次，使他洁净。同样把左手掌里的油，在耶和华面前弹七次。同样在有大麻风的房子里，他要取些香柏木、牛膝草并染过两次的朱红色线，要弹些鸟血七次。(利未记14:6-7, 27, 51)
谁都能看出，此处香柏木、染过两次的朱红色线、牛膝草、油、鸟血，因而数字七，若不代表神圣事物，将毫无意义。若把神圣事物从它们那里拿走，剩下的就是死物，或亵渎的偶像崇拜之物。但当它们表示神圣事物时，在这种情况下，它们所包含的敬拜就是一种神性敬拜，这种敬拜是内在的，只是由外在事物来代表。然而，犹太人不知道这些事物表示什么；如今谁也不知道香柏木、牛膝草、染过两次的朱红色线和鸟都表示什么。不过，只要犹太人愿意认为这些东西的确体现了他们所不知道的神圣事物，从而敬拜主，就是那即将到来，医治他们的大麻风，也就是说，使他们免于亵渎神圣事物的弥赛亚，他们就能得救。因为凡如此思考并相信的人若愿意，都会在来世立刻接受教导，从而知道每一个细节都代表什么。
同样，在论述“红母牛”的地方，经上吩咐：
祭司要用手指蘸红母牛的血，将它的血向会幕前面弹七次。(民数记19:4)
由于“第七日”或安息日表示主，并因祂而表示属天人和属天本身，所以在犹太教会，第七日是所有宗教仪式中最神圣的。因此，每七年都要有一个安息年(利未记25:4)。七个安息年，就是七七年之后要宣告一个禧年(利未记25:8-9)。在至高意义上，数字“七”表示主，由此表示爱的神圣。这一点也可从金灯台及其七个灯盏(出埃及记25:31-33, 37; 37:17-19, 23; 民数记8:2-3; 西番雅书4:2)明显看出来；论到它，启示录上如此记着说：
七个金灯台；七灯台中间有一位好像人子。(启示录1:12-13)
此处很明显，“金灯台和七个灯盏”表示主，“灯盏”是指爱的神圣事物，或属天事物，这也是为何它们有七盏。
又：
从宝座中发出的七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。(启示录4:5)
此处从主的宝座中发出的“七个火把”就是七盏灯，或七光。这同样适用于先知书中凡出现数字七的地方，如以赛亚书：
当耶和华包扎祂百姓的创口的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
此处“光加七倍，像七日的光一样”根本不表示七倍，而是表示“日”所表示的爱的神圣。也可参看前面关于数字七的阐述和说明(创世记4:15，395节)。由此也很清楚地看出，圣言中用到的所有数字(在内义上)从来不表示数字，如前所示(创世记6:3，575-578节)。